一切贤圣皆以无为法而有差别。

菩提行者

《金刚经》

一切贤圣皆以无为法而有差别。这句话按现代的语言来解释。古往今来。不分中外。一切能够有所成就的圣贤者。如果能够悟道得道的。都是在无为法方面得到了奥旨的众生。只是在时间。地点。领悟程度上有些微的差别。但是在结果上。却是殊途同归的。

佛在《金刚经》中所说的贤圣。并没有包括外道。而是指称的大乘中的三贤十圣菩萨。

三贤是指达到十住。十行。十回向境界的菩萨。十圣是指已经达到十地阶位的菩萨。三贤十圣之菩萨故而称之为菩萨。三贤还没到十圣位。十圣还没到佛的境界。但是他们都有一个共同点。就是在无为法的领悟上有着或深或浅的境界。只是还没有圆满而已。圆满了就成了佛的境界。


什么是无为法。佛在《金刚经》中说如来所说法。皆不可取。不可说。

佛所说的法。本来是究竟圆满的无为法。只是众生根器不同。学有深浅。所以佛祖才需要因应不同的需要而说八万四千法门。

可是事实上。佛所说的一切法门都只不过是破除众生心中迷雾的障碍。使之不陷入空有的泥沼而已。使众生最终都能够回归中道。彰显本来的真如实相。但是这些法门。都是不可执著的。因为它们都是佛为众生所设的方便法门。如果到达了彼岸却仍然背负着竹筏。那就是着了相。

以贤圣而言。虽然都是依无为法而修。但是每个众生因为机缘根器不同而在结果上体现出了差异。事相上出现了三贤十圣等前后阶次上的差异之相。因为悟解的程度不同。还处在有相的阶段。如果能够看破一切相。出离一切相。而不着相。最终领悟妄想习气的虚幻而拔除一切的烦恼习气之根源。那么也就可以领悟到佛无法可说的无为之法。

佛所说的诸般经典。都只是手段。而最终的结果。才是无法言说的言外之意。只有离开了无明和执著。才有可能获得佛所说的无为之法。如果津津乐道于佛所说的诸般经典与各种修行手段。又不能做到无为法。在一切中修行。时时刻刻在当下修行解脱得大自在大无为大菩提的境界。又不执着一切。不着一切相。是无法成就圆满自己的无为之法而得见如来法性的。

能够真正的理解了一切贤圣皆以无为法而有差别。那么修行者的境界也将会大不同。因为可以看到如来的真如大海。并且明白自己该如何去达到那个大海。知道百川归海只是路径不同。而结果却终究是一样的。能依此无为法而达到不可取。不可说的解佛所说义。到了那时。自然达到无为法的境界。证得如来实相与空性般若。